È colui che in ambito alimentare non assume alcun tipo di prodotto animale compresi il latte e tutti i suoi derivati, le uova e il miele. Nelle accezioni più strette, il vegano non solo non si ciba di questi alimenti, ma non indossa vestiti o calza scarpe realizzati con pelli o lane, (chiaramente di origine animale), come anche la seta, la pelliccia, il cuoio.
Il vegano nel senso più ampio del termine quindi, è colui che sceglie di vivere nel rispetto di tutte le forme di vita e soprattutto della propria, perché lo sfruttamento e la sofferenza a cui sono sottoposti quotidianamente gli animali danneggiano non solo l’animale stesso e chi si nutre della propria carne ma anche l’ecosistema, in senso globale.
Se si smettesse di mangiare carne e far produrre latte, uova, pelli come se fossero delle macchine si avrebbero, infatti, meno spreco di risorse naturali come l’acqua (per pulire le stalle, per lavare il bestiame,…), meno investimenti in ambito farmaceutico (antibiotici per scongiurare malattie che potrebbero uccidere l’animale o anche solo rallentarne la produzione di latte o uova, ormoni chimici per gonfiarli e renderli maggiormente appetibili nei banchi delle macellerie e nei frigoriferi dei supermercati), più terre potrebbero essere destinate alla coltivazione di cereali e verdure (invece che destinarle al pascolo), tutti fattori che allevierebbero la fame nel mondo, ...
La maggior parte dei vegani diventa tale o per ragioni puramente etiche o per ragioni salutistiche, ma la scelta dovuta all’una o all’altra motivazione conduce, in ogni caso, ad allargare il proprio orizzonte, non a restringerlo come potrebbe sembrare superficialmente, e ad ampliare le proprie conoscenze, in quanto proiettati verso una migliore e maggiore informazione.
Il vegano eticamente, a differenza del vegetariano (che elimina solo la carne dalla propria tavola), si oppone totalmente alla sofferenza inflitta agli animali “destinati” a nutrire la popolazione: si potrebbe dire che non si nasconde dietro l’affermazione tipica dei vegetariani “ma se bevo il latte o mangio il formaggio la mucca non muore!”.
In questo caso il vegetariano si accontenta di una non buona informazione: non immagina cosa voglia dire per l’animale produrre, o meglio sovraprodurre, latte o uova grazie alla super-nutrizione a cui viene sottoposta per ingrassare e per far aumentare la quantità dei suoi prodotti a scapito senz’altro della qualità. Forse non sa nemmeno che gli ormoni e gli antibiotici mescolati alle poltiglie date da mangiare al posto del fieno fresco sono “memorie” che l’animale allevato in queste condizioni porta dentro e perciò sono trasmesse alla propria carne e al proprio latte sia fisicamente che “energeticamente”.
Tutto questo, unito ai mangimi artificiali e ai medicinali somministrati agli animali in grandi dosi, fa sì che le tossine si depositino proprio in quello che l’uomo mangia e beve tutti i giorni e, nella maggior parte dei casi, inconsapevolmente.

Degli otre 5 miliardi di abitanti del pianeta, non si sa esattamente quanti siano i vegetariani perché non esistono, attualmente, dati ufficiali in merito. Sono coloro che, per scelta salutistica, o per religione, o per rispetto verso il mondo animale, escludono dalla propria dieta la carne, pur continuando a consumare gli altri prodotti animali, come il latte e tutte le forme derivate dal bianco alimento, e il miele. C’è anche chi si definisce vegetariano ma continua a mangiare il pesce!!
Per la maggior parte dei latto-ovo vegetariani (che consumano tutti i derivati quindi) la scelta è dettata più che altro da un impulso etico, piuttosto che salutistico, anche se con l’arrivo nelle nostre tavole della “mucca pazza” (nemmeno tanto a sorpresa), molti si sono orientati verso questo tipo di scelta più che altro dettata dalla paura.
Tra i vegetariani c’è chi non mangia la carne perché ritiene che l’essere animale possieda un’anima e quindi perché uccidere e provocare sofferenze dalla nascita alla morte? Ci sono intere popolazioni che, inoltre, considerano sacre alcune specie animali particolari: i Buddisti che non potrebbero mai cibarsi di bovini o i Musulmani che non devono nemmeno toccare la carne del maiale.
Nei Paesi occidentali civilizzati, l’uccisione delle mucche, in particolare a scopo alimentare, non ha fatto altro che far proliferare i vari McDonald, piuttosto che altre catene di fast-food, eppure non si perde nella notte dei tempi il periodo storico in cui si è deciso che era molto più redditizio uccidere gli animali da pascolo o da cortile piuttosto che pensare alla salute propria e altrui.
Infatti già al tempo degli Egizi era proibito nutrirsi di carne di mucca, gli Ebrei erano soliti ucciderli solo in occasione di particolari sacrifici religiosi, come anche alcuni popoli dell’Africa orientale.
Con l’avvento della Rivoluzione Industriale fu più facile allevare animali da pascolo perché si era riusciti a far crescere più erba come il trifoglio di cui si nutre, o meglio nutriva, notoriamente il bestiame. La tecnologia portò allora al miglioramento delle tecniche di macellazione e la conseguente diminuzione del prezzo della carne per il consumatore, favorendo una maggiore accessibilità alle classi meno abbienti.
In particolare in America, dove il consumo (e l’abuso) pro-capite di carne è davvero impressionante, la maggiore diffusione di bestiame si deve all’aver sottratto nel secolo scorso le terre agli indigeni: in questo modo le fattorie ebbero a disposizione molto più spazio per l’allevamento oltre che per il raccolto. Gli allevatori allora videro nell’animale una enorme fonte di guadagno per il loro futuro.
Al giorno d’oggi, si può tranquillamente dire che mangiare carne significa assumere oltre che tossine, anche forti dosi di veleno perché, per reggere gli enormi sforzi di produzione di latte e per aumentare di peso in pochissimo tempo, vengono somministrati all’animale ormoni, tranquillanti e antibiotici fin dalla nascita.
Non stupiscano i tranquillanti in quanto le condizioni di vita degli animali da allevamento sono davvero crudeli: vivono in spazi angusti in cui non riescono a nemmeno a cambiare posizione né a sedersi alcune volte, in condizioni igieniche terribili, costantemente (giorno e notte) costretti a mangiare e produrre latte o uova con macchine attaccate alle mammelle che lo succhiano dalla mattina alla sera.
Siamo tutti stati abituati a comperare la carne e a vederla rossa lì sul bancone del macellaio ebbene, quanti sanno che quella carne per poter essere cucinata e mangiata ha subito, appena macellata, un processo di frollatura che praticamente la porta ad essere così tenera? La frollatura non è altro che un processo di decomposizione della carne. E pochissimi sanno che al momento della macellazione l’animale libera delle sostanze, tra cui la cadaverina e la putrescina, che finiscono nell’organismo di chi le mangia danneggiando nel lungo periodo e irreparabilmente gli organi vitali dell’uomo.

Benchè la macrobiotica non elimini completamente dalla tavola i cibi di origine aniamle ma li sconsigli perla qualità di energia che la compone, ci teniamo a precisare che abbiamo deciso di accennare a questo tipo di alimentazione per l'importanza che ha avuto nella nostra esperienza di vita. Siamo certi che essa sia il miglior modo per equilibare l'alimentazione dell'uomo in ognoi pasto in quanto attento alle energie dei vari cibi. La macrobiotica infatti non è solamente un regime alimentare ma un percorso filosofico la cui nascita, avvenuta in Giappone,  si perde nella notte dei tempi.
Dal punto di vista alimentare, questo modo di pensare divide in due categorie ciò di cui ci nutriamo e cerca di creare un equilibrio all’interno del piatto, sia tra i cibi che tra i cibi e la persona, perché ognuno di noi è diverso: si tratta del principio dello yin (prevalentemente associato al mondo vegetale) e dello yang (associato ai cibi di origine animale).
E anche all’interno di queste due categorie ci sono ulteriori divisioni tra yin e yang: ad esempio la carota è considerata yang, mentre le cime di rapa sono yin, il grano saraceno è yang mentre il mais è yin, e via dicendo...
Nella macrobiotica quindi assume un aspetto importantissimo la scelta di alimenti il più possibile originari, cioè integrali, non raffinati e quindi non depauperati delle sostanze più importanti, biologici e che conservino il più possibile le loro caratteristiche nutrizionali.
Un altro fattore fondamentale nella macrobiotica a tavola è la cottura dei cibi, che tiene conto della struttura dell’individuo oltre che dei fattori climatici, per esempio: in estate (stagione yang) è meglio dare la prevalenza a stili di cottura e alimenti vegetali più yin di quelli che si dovrebbero consumare in inverno (stagione yang) dove le cotture sono prolungate per dare maggiore energia attraverso il calore (yang).
Yin e yang sono le forze primordiali che regolano l’universo (yin è un principio di espansione, yang di concentrazione) e pur essendo l’uno opposto dell’altro sono complementari e si completano vicendevolmente per la ricerca dell’equilibrio.
La macrobiotica sconsiglia il consumo di cibi prevalentemente yang (come la carne, il latte, i formaggi, …) perché non sono adatti al nostro sistema digerente e quindi alla nostra salute.
Noi, contrariamente a quanto ci è stato sempre insegnato e “inculcato” non siamo carnivori, bensì frugivori e lo si può dedurre dal fatto che la nostra dentatura non è affatto simile a quella dei carnivori per eccellenza, il nostro intestino è molto più lungo di quello delle tigri e dei leoni e quindi il passaggio nel tratto intestinale è molto più lento provocando ristagni e putrefazioni e, non in ultimo, noi non siamo provvisti di unghie affilate come quelle dei felini, armi micidiali per la sopravvivenza nelle foreste.
È estremamente improbabile che qualcuno di noi sia in grado di uccidere con le sole unghie e con i soli denti con la motivazione di sfamarsi; è molto più comodo trovare la carne già preparata, magari confezionata e, perché no, già cotta, anziché partire da casa e combattere ad armi pari nei boschi o nelle foreste con gli animali.
Ci sono nella macrobiotica alcuni importanti fattori:

- gli alimenti principali:
sono i cereali integrali che dovrebbero occupare il 60% – 70% di un pasto, i legumi, cotti bene e con alcuni accorgimenti al fine di evitare fastidiosi disturbi intestinali, le alghe che hanno un effetto alcalinizzante del sangue e sono ricchissime di sali minerali e ovviamente la verdura, prevalentemente cotta e i condimenti come il gomasio, o l’aceto di riso, il miso...

- gli stili di cottura:
sono davvero diversi e tutti con un effetto diverso sull’alimento e quindi sul corpo. Possiamo bollire, cuocere al vapore, saltare in olio, saltare in acqua, preparare un niscimè, un nitukè, la tempura (cioè friggere in olio), scottare,…

- gli utensili:
i principali sono il suribachi (un pestello con delle zigrinature all’interno adatto per sminuzzare semi di girasole, di sesamo, di zucca,…) e il relativo surikogi per pestare. Viene utilizzato in particolare per preparare il gomasio; il frangifiamma che dovrebbe essere di ghisa e che serve a diffondere equamente il calore sotto le pentole durante le cotture dei cereali e dei legumi; il cestello per la cottura a vapore che dovrebbe essere in acciaio; la pentola a pressione in acciaio inossidabile per abbreviare le cotture dei cereali integrali e dei legumi; i cucchiai, le spatole, i bastoncini di legno; la spazzola di setole naturali per pulire le verdure sotto l’acqua senza danneggiare i rivestimenti esterni che contengono importanti sostanze nutritive (ecco perché è meglio acquistare prodotti biologici); i contenitori di vetro o ceramica per conservare il cibo cotto e avanzato; gli stuoini di bambù per preparare il sushi o per coprire il riso affinché rimanga umido e non secchi dopo la cottura.

- la masticazione:
è importante masticare almeno da 80 a 200 volte ogni boccone, renderlo il più possibile liquido per facilitare la digestione nello stomaco. La prima digestione infatti dovrebbe avvenire in bocca con la saliva.

“Bisogna masticare i liquidi e bere i solidi”. Secondo questa filosofia la parola d’ordine, a ragione, è Equilibrio, completamente differente da quella della società industrializzata che invece è Velocità: nella scelta dei cibi al mercato, nella preparazione e nelle cotture (vedi il forno a micro-onde), nel tempo dedicato alla masticazione, nello stato d’animo in cui ci si siede a tavola, (spesso in compagnia delle immagini del telegiornale),…